《何來阿姜 查》，這本書只有比手掌大些而已,共有194篇啓示.它是一本很適合隨身擕帶的書.每篇也都非常簡短且精要,對於現在生活煩忙、盲或茫的人來說,是一本不可缺少的好書.在透過閱讀時,你會發現自己的心能越來越平靜,也越來越有智慧,你在人生道路上讓你走的步伐更加踏實與平穏.它也很適合在寧靜的夜慢慢細細的品味.以下啓示我只節錄一部份.如需完整版請點《關於生與死》
《001》 良好的修行是要非常誠懇地問自己：「我是為什麼而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的問問自己這個問題。
《002》 我們的生和死是同一件事，不能有此而無彼。可笑的是，面對死亡，人們是如何的傷心悲痛，對於出生卻是何等歡欣快樂，這是愚癡的。我認為，如果你真的要哭，最好是在一個人出生的時候哭，為根源而哭，因為，如果沒有生，就不會有死，這點你能瞭解嗎？
《關於身體》
《013》 假如身體真的屬於我們的話，它就會聽從我們的命令。如果我們說：[不能老] 或[我禁止你生病] 它會聽從我們嗎？不會的，它不聽從任何警告。我們只是租了這棟[房子]，不是擁有它。如果我們認為它屬於我們的，當我們必須捨棄它時，就會痛苦。但事實上，並沒有一個恆常自我的東西存在，沒有任何我們可以把持而不會變遷或堅固的東西。
《關於法》
《020》 「法」必須籍由內觀自己的心而得，然後徹見哪些是真實的，而哪些不是；哪些是平衡的，而哪些不是。
《關於心》
《036》心原本是平靜的，一離開這個平靜，焦慮和煩惱便會立即生起。如果我們能徹見和了知這個煩惱，那麼，心便能再次恢復平靜。
《037》佛教是心的宗教，如此而已。為了增長心而修行的人，就是修習佛法的人。
《040》人因看不見自己，所以他們造作種種惡的行為；他們不去看自己的心。當人要做壞事的時候，會先四處窺視，看有沒有看見：「我母親會不會看到？」「我先生會不會看到？」「孩子們會不會看到？」「我太太會不會看到？」如果四下無人注意，他們就立刻行動。這是在羞辱他們自己，他們說沒有人在看，於是就在別人還未發現以前，趕緊將惡行完成。而他們自己呢？他們不就是在看的「人」嗎？
《關於無常》
《046》如果你明白，一切事物都是無常時，你的思想就會逐漸地釋懷，你就不需想得太多了。不論任何念頭何時生起，你只需說：「噢，又來了一個！」如此而已！
《054》善行帶來善果，惡行帶來惡果，不要期待天神來幫助你，或天使和護法來保護你，或黃道吉日的協助。這些都不是真的，不要去相信它們。如果你相信它們的話，你就會痛苦。你將永遠在期待好日子、好月份、好年頭、天使或護法神，如此一來，你只會受苦而已。往你的行為和言語裡看，往自己的「業」裡看。為善，會帶來善；為惡，就會帶來惡。
《061》別以為光是閉著眼睛坐著就是修行，如果你這麼認為，那就趕快改變你的觀念。所謂穩定的修行，是在每一個姿態中——不論行、住、坐、臥，都保持正念。起坐的時候，別認為你已結束禪坐，相反地，你只是改變姿勢而已。假如你如此反觀，你將擁有平靜。不論你身在何處，你都將持續地具備這種修行的態度；你的內心將會擁有一種穩定的覺醒。
《064》我們不是為了見天堂而禪坐，而是為了要結束苦。
《關於禪坐修習》
《078》切記！你不是為了「得到」而禪坐，而是為了「捨棄」。我們不是以慾望來禪坐，而是以放下。如果你「想要」任何東西，你永遠也找不到的。
《079》心靈之道是相當容易的，不需要詳細地說明。放下愛恨，然後順其自然。在我個人的修行中，我就是這樣做的。
《084》修行中的慾望，可以是朋友，也可以是敵人。是朋友的話，它會使我們想要修行，想要開悟，想要結束痛苦。但是，不停地欲求仍未生起的境界，或希望事物能有所不同，只會造成更多的痛苦，這就是慾望會成為你的敵人的時候。最後，我們必須學習去放下我們的慾望——即使是覺悟的慾望。惟有如此，我們才會解脫。
《088》理論和實踐——前者認識草藥的名稱，後者則親自去尋找它，利用它。
《關於無我》
《097》一旦你了解無我時，那麼，生命的重擔便消失了。你會和世界和平共處。當我們看透自我時，就不會再去執著快樂，而且能真正地快樂。學習以不掙扎來放下、單純地放下，還原你的本然——沒有握持、沒有執著，坦然自在。
《關於平靜》
《099》問：什麼是平靜？
答：什麼是煩惱？平靜就是煩惱止熄。
《100》平靜是在我們內心裡的煩惱和痛苦中找到的，而不是在森林或山頂，更不是經由老師的傳授。在你經驗苦的地方，一樣可以從苦中找到自在（解脫）。試圖逃避苦，實際上是在朝向苦。
《101》如果你放下一點點，就會擁有些微的平靜；如果你放下的很多，就會擁有很多平靜；如果你完全放下，你就會擁有完整的平靜。
《102》事實上，在真理中，並沒有人類，不論我們是什麼，都只是外相的範疇。可是，如果我們超越外相，並看見真理的話，我們會了解，其實並沒有任何事物存在，有的只是宇宙的特質——起初生起，中間變遷，最後消逝，如此而已。假如我們視一切事物都是如此的話，那麼，就不會有問題生起；如果我們了解這點，我們就會擁有喜悅和平靜。
《104》往自己以外看，是比較和分別，這樣是找不到快樂的。如果你花時間去尋求一個完美的人或完美的老師也一樣找不到平靜。佛陀告訴我們去看「法」——真理，而不是去看別人。
《關於苦》
《112》實際上，快樂是痛苦的偽裝，可是在這種細微的形態裡，你看不見它。如果你執著快樂時，就如同執著痛苦一樣，但是，你並沒有察覺到。當你執取快樂時，要丟棄它本有的苦性是不可能的；它們是如此的不可分離。因此，佛陀教導我們要認識苦，將苦視為快樂里所具有的傷害；視它們（苦與樂）為平等的。因此，小心！當快樂生起時，不得意忘形；當痛苦生起時，不要沮喪，別讓自己迷失在其中，視它們同具有同等的價值。
《115》感官耽溺的和自我的苦行是佛陀所不鼓勵的兩種道，因為這不過是快樂和痛苦罷了。我們以為自己已從痛苦中自我解脫了，但卻不然；我們只是在執取樂。假使我們執取樂，我們就會再次受苦。事情就是這樣，可是人們卻不以為然。
《116》人在一個地方受了苦，就會跑到其他地方去，當苦在那兒生起時，他們又再逃避。他們認為他們是在逃避苦，但卻不然；苦追隨著他們。他們帶著苦到處跑，卻一點也不知道。如果我們不知苦，就無法知道苦的起因；如果我們不知苦的起因，那麼，我們就不知苦的熄滅。如此一來，我們便無處可逃。
《119》因為慾望，所以愛和恨都是苦；欲求是苦，不想要也是苦，縱使你得到你所想要的，仍然是苦，因為，一旦你擁有它，你便活在怕失去它的恐懼中。在恐懼中，你又如何能快樂地生活呢？
《121》有一位婦女想知道該如何處理瞋怒。我問她當瞋怒生起時，那瞋怒是誰的，她說，那是她的。如果真的是她的瞋怒，那麼，她就應該有能力去叫它離開，是不是？可是，事實上，瞋怒並不是她所能使喚的。將瞋怒執取成個人所擁有的，會造成苦。如果瞋怒真的屬於我們的，它就必須服從我們；如果它不服從我們，就表示它只是個騙局；不要被它給騙了！不論心快樂或悲傷，不要為它所騙，這都只不過是騙局罷了。
《122》如果你在不穩定（無常）中看見穩定（常），你就必定受苦。
《124》如果我們將快樂和痛苦一起思維（觀）的話，我們會了解，它們是平等的，就如同冷和熱一樣。火的熱度能夠燒死我們，然而，冰的冷度也一樣可以凍死我們，兩者都不好。快樂和痛苦的道理也是一樣。在世界上，每個人都欲求快樂，而沒有人追求痛苦。涅磐是沒有慾望的，在涅磐裡，是沒有想要快樂或想要痛苦，也沒有想要解脫快樂和痛苦，有的只是平靜。
《關於老師》
《132》別因為老師說水果和甜、很可口就一味地相信他。自己親自嚐嚐看，如此一來，所有的疑惑就會消失了。
《133》老師是指引出「道」的方向的人，聽了老師的教導之後，不論我們是否親自修行來走這條「道路」，以及因此而得到修行成果，則是我們每一個人自己的事。
《關於領悟與智慧》
《141》如果你以真實的內觀來看待事物，那麼，你和它們之間的關係就不會有黏著。它們（快樂與不快樂）來，你看到它們，但卻不會去執著。它們來，然後逝去，縱使是最糟的煩惱（雜染）生起，例如：貪和瞋，你都會有足夠的智慧，能看到它們的無常性，而讓它們消失無磫。如果你起了反應，例如：喜歡或不喜歡，那不是智慧，你只是在為自己製造更多的痛苦而已。
《142》當我們知道真理時，我們會成為一位不需要想太多的人，而變成一位有智慧的人。如果我們不明了，我們的思考就會比智慧還多，乃至完全沒有智慧。很多的思考而沒有智慧是極痛苦的。
《關於戒德》
《148》照料你的戒，要像園丁照顧他的花木一樣。不要去執著大或小、重要或不重要。有些人想走捷徑，所以他們說：「忘掉定吧！我們直接如觀；忘掉戒吧！我們從定開始。」我們對於執著有這麼多的理由。
《關於雜品》
《156》徹見你的煩惱吧！ 。認識它如認識一條有毒的眼鏡蛇。因為你知道眼鏡蛇會致你於死地，所以你不會去抓牠。去徹見有害事物的害處，及有益的事物的益處。
《157》我們總是不滿足。有一顆甜的水果，我們想要酸的；有一顆酸的水果，我們卻想要甜的。
《158》如果你的口袋裡有臭的東西，不論你走到哪裡，都會很臭，所以，請別說是地方的錯。
《162》他們總是向外看——看人、看事物。例如：他們看到這棟禮堂就說：「嘩，好大啊！」事實上它並不大，不論它看起來是大是小，都只是來自你對它的概念罷了！實際上，這棟講堂只是如此；非大也非小，可是，人們一直都在追隨他們的感覺，忙於到處看，並且對他們所看到的都有意見，所以沒有時間去看他們自己。
《164》認為我們比他人好是不對的，認為我們與他人是平等的，也不對，認為我們比他人差，也不對。如果我們認為我們比別人好，驕慢心就會生起；如果我們認為我們與別人是平等的，我們會在應當的時間裡忘失尊重和謙虛。如果我們認為我們比別人差，就會沮喪，並認為我們不如人，或是不好的徵兆下出生的。將這一切都放下吧！
《166》認識你自己的身體和心，少欲知足，不要去執著教法，也不要去握持情緒。
《169》外面的人也許會說我們瘋了，才會在森林裡，坐得跟佛像一樣，可是，他們又是如何的生活？他們笑、他們哭，如此看來，誰才是瘋子？
《174》有人說：「我能夠審視心中的慾望和瞋恚，但，要觀察到愚癡很困難。」阿姜查回答說：「你騎在一匹馬上，卻問馬在哪裡？」
《184》為了目的、為了回饋而做事，是世間的方法，可是，在佛法裡，我們不為任何收穫而做事。可是，如果我們什麼都不要的話，我們得到什麼呢？我們什麼也得不到！不論我們得到什麼，都只是苦的起因，所以我們練習不去得任何東西，只是讓心平靜下來，這就夠了。
《185》佛陀教導我們要放下那些本質非永恆的事物。如果你放下一切事物，就會看到真理；如果不的話，就看不到；事物就是如此。當智慧在你內心甦醒時，不論你往哪兒看，都會看見真理。
《190》不要認為廣學多聞就能認識「法」。就好像你因為有眼睛，所以就說你已經看過所有的東西，抑或因為你有耳朵，所以就說你已聽過所有的聲音一樣。也許你看到了，但卻沒有看得徹底。你只是以「外在的眼」看，而不是以「內在的眼」看；你是以「外在的耳」聽，而不是以「內在的耳」聽。
《阿姜 查的邀請》我曾說過的一切到現在，不過是文字罷了。當人們來見我時，我必須說些話，但是，這些最好不要說的太多。你們最好開始修行，不要遲疑。我就像一位邀請你到某地方去的好友。不要躊躇，只要繼續前進，你是不會後悔的。
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